
ओशोले उपनिषदको व्याख्या गर्दा यस सांसारिक जीवनलाई पूर्णरुपमा जिउँदै पनि माथि उठ्न सकिन्छ भन्नुभएको छ ।
ओशो : उपनिषद जीवन विरोधी होइन, न जीवनलाई अँगाल्न इन्कार गर्दछ । यसको उद्देश्य पूर्णता प्राप्त गर्न हो । जीवनलाई यसको समग्रतामा बाँच्नु पर्छ। यसले पलायनवाद सिकाउँदैन, बरु यो संसारमा बाँच्न चाहन्छ तर सांसारिक मोहबाट माथि उठेर, अर्थात्, तपाईं यस संसारमा बाँच्नुहोस् तर यसको अंश बनेर होइन ।
उपनिषदहरूले यो जीवनबाट टाढा रहनुपर्छ वा जीवन पापमय वा कुरूप हो भनेर सिकाउँदैन, तर यसले जीवनमा आनन्द थप्छ।
उपनिषदले संसारलाई भक्तिको प्रत्यक्ष रूप र संसारको भक्ति भनेको छ । प्रत्येक प्रत्यक्ष घटना भित्र अप्रत्यक्ष बौद्धिक तत्व हुन्छ । फूल देख्दा त्यो फूल सिधै अगाडी हुन्छ अर्थात् देख्न सक्छौ तर भित्र पनि अप्रत्यक्ष रूप हुन्छ र त्यो नदेखेको रुप नै यसको सुगन्ध हो, जुन यस फूलको आत्मा हो । न तिमिले त्यो सुगन्ध छुन सक्छौ, न फुल टिपेर खोज्न सक्छौ। त्यो प्राप्त गर्नको लागि तपाईले कविको दृष्टिकोण लिनु पर्छ, वैज्ञानिकको होइन।
वैज्ञानिक दृष्टिकोण र विश्लेषण कविको भन्दा नितान्त फरक छ । विज्ञानले फूलको सुन्दरता कहिल्यै पत्ता लगाउन सक्दैन किनभने यसको सौन्दर्य त्यसमा अप्रत्यक्ष रूपमा निहित हुन्छ । विज्ञानले फूलको स्पष्ट रूपलाई मात्र जाँच्न सक्छ र यो कुन पदार्थबाट बनेको हो पत्ता लगाउन सक्छ, तर यसको आत्मा पत्ता लगाउन सक्दैन।
उपनिषद विश्वका हरेक धर्मावलम्बीहरूको आत्मा हो। ती मानिसहरू उपनिषदबाट आनन्द लिन्छन् किनभने उपनिषदले पूर्णता सिकाउँछ। अन्तरसम्बन्धित चीजहरू यथास्थितिमा रहनुपर्छ, तर यी सबै थाहा पाएर तिनीहरू परिवर्तन भइरहन्छन् र त्यो परिवर्तनलाई निरन्तर सम्झिरहन्छन्।
आफ्नो वरपरको सुन्दर संसारका सबै ऋतुहरू, यसका रङहरू, यसको सौन्दर्य र भव्यताको अनुभूति गर्न आवश्यक छ कि तपाईंले परिवर्तनका नियमहरू पालना गर्नुका साथै आफ्नो जीवनमा परिवर्तन ल्याउन पनि आवश्यक छ, परिवर्तनमा केन्द्रित रहनुहोस् तर आफूलाई परिवर्तन हुन नदिनुहोस्। यी सबै चीजहरूको पनि आनन्द लिनुहोस् किनभने तिनीहरू सबै ईश्वरका रूप हुन्। यो एक पूर्णतावादी दृष्टिकोण हो।
धर्मले निरन्तर अप्रत्यक्षतामा अप्रत्यक्षता खोज्छ । यसका लागि कुनै पनि चीजबाट भाग्नु आवश्यक छैन, तर आफ्नो भित्री गहिराइमा खोज्नु आवश्यक छ। यो स्थिर केन्द्र खोज्दैछ जुन यस टोर्नाडोको केन्द्र हो। र यो सधैं त्यहाँ थियो र तपाइँ यसलाई कुनै पनि समयमा ट्रेस गर्न सक्नुहुन्छ । यो केहि चीज होइन जुन तपाईले हिमालयमा अन्वेषण गर्न जानु पर्छ। यो तपाई भित्र निहित छ । उपनिषदले निरपेक्ष र सापेक्षमा जुन गलत छ त्यो भन्छ।
कुनै पनि प्रकारको छनोटले तपाईंलाई अपूर्ण बनाउँछ र तपाईं पूर्णता प्राप्त गर्न सक्षम हुनुहुनेछैन। पूर्णता बिना त्यहाँ कुनै परमानंद छैन, त्यहाँ कुनै पवित्रता छैन। पूर्णता बिना तपाईं सधैं एक सानो असंतुलित र बेचैन हुनेछ। जब तपाईं पूर्ण हुनुहुन्छ तपाईं स्वस्थ हुनुहुन्छ किनभने तपाईं पूर्ण हुनुहुन्छ। सापेक्षको अर्थ संसार, परिवर्तन, अद्भुत संसार हो भने निरपेक्ष संसारको अर्थ परिवर्तनशील संसारको अपरिवर्तनीय केन्द्र हो।
परिवर्तनमा परिवर्तन खोज्नुहोस्। त्यहाँ उपस्थित छ। तपाईले गर्नु पर्ने भनेको यसलाई खोज्नको लागि एउटा प्रविधि खोज्नु हो, र त्यो प्रविधि ध्यान गर्नु हो।
ध्यान भनेको लयमा आफूलाई गर्नु हो। शरीर पनि देख्न सकिन्छ, मन पनि देख्न सकिन्छ। यदि तपाइँ आफ्नो आँखा बन्द गर्नुहुन्छ भने तपाइँ मस्तिष्कको कार्य सहितको हरेक गतिविधि देख्न सक्षम हुनुहुनेछ।
तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि कसरी विचारहरू चलिरहेका छन्, इच्छाहरू जागृत हुँदैछन्, सम्झनाहरू तैरिरहेका छन् र अन्य सबै मस्तिष्क गतिविधिहरू भइरहेको छ । यी सबैमा एउटै कुरा निश्चित छ र त्यो यो सबै हेर्ने दर्शक वा हाम्रो दिमाग होइन।
दर्शक फरक र साक्षी फरक । यो साक्षीको बारेमा सचेत हुनको लागि यो केन्द्र खोज्न आवश्यक छ, त्यो पूर्णता र परिवर्तन खोज्न आवश्यक छ। साक्षी छ। यद्यपि उपनिषदले पूजा गर्न सिकाउँदैन। ध्यान जहाँ पनि गर्न सकिन्छ किनभने प्रश्न साक्षीलाई चिन्नको हो। वास्तवमा संसारमा परिवर्तन देख्न सजिलो छ।
मरुभूमिमा केही परिवर्तन भएन जस्तो लाग्छ तर बजारमा सडकको छेउमा बसेमा निरन्तर परिवर्तन देख्न सकिन्छ । जस्तै सडकको ट्राफिक जो निरन्तर परिवर्तन हुँदैछ र कहिल्यै एकनास रहँदैन।